《轻松学佛法》
您现在的位置:首页 >> 根本教育 >> 老法师讲太上感应篇 >> 内容

太上感应篇(第二三八集)

时间:2011-4-12 7:32:22 点击:

诸位同学,大家好!
  第一个问题:请问归依的真实义?
  这个地方有福鼎的同修,他提了一个问题,请问归依的事情。归依的实质比形式重要,在形式上只要是出家人给你做一个证明,做一个仪式,都可以。因为你是归依三宝,不是归依一个法师,这个观念一定要很清楚、很明白。
  如果是归依一个法师,你就错了,这个观念是有很大的过失,说不好听的话,很重的罪过。什么罪过?佛经上讲的「破和合僧」,你把僧团破坏了,僧团的制度毁掉了,所以这个罪过要是照经典上讲是堕阿鼻地狱。你不归依没有事情,归依反而搞这么大的罪过。归依三宝,你是三宝弟子,三宝是「佛、法、僧」,僧是尽虚空遍法界的出家人都是僧,你怎么能归依一个人?所以这是首先我们要把这个观念搞清楚,一定要懂得三归真正的意义。
  这一桩事情,禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好,我们从《坛经》上他老人家的开示,就知道归依的这个观念,发生了偏差,产生错误,大概在唐朝时候就已经有了。否则的话,他讲三归依,他就不可能讲「归依觉,归依正,归依净」。他讲三归是这个说法的,这个说法好,让我们一听不至于产生误会。
  「佛」是觉悟的意思,「法」是正知正见,「僧」是六根清净、一尘不染。归依是什么意思?归是回头,依是依靠。我们从一切错误地方回过头来,依靠正确的,这叫归依。
  我们从迷惑颠倒回过头来,要依觉悟,这叫「归依佛」。佛是觉悟,佛代表觉悟,我能够对人对事对物,觉而不迷,这叫真正「归依佛」。
  我对人对事对物,我的思想见解纯正,没有错误,这叫「归依法」。「归依法」是从错误的思想见解回过头来,依正确的思想见解,是这么个意思。在三归依里面,这一条最重要。正邪的标准是什么?我们怎么晓得我想错了、我看错了、我说错了?标准是经典。凡是依照我自己的意思,我的想法,我的看法,我的作法,错了,这是造业。把自己成见,自己想法、看法、作法放弃,从这里回过头来,随顺经典的教诲,这叫「归依法」。佛在经上教我们怎么做,我就怎么做;教我不可以做,我就不做。所以这是个标准,三归依这是标准。
  「归依僧」,僧是清净的意思,是和睦的意思,僧修六和敬。我们跟人相处不和,要从不和回过头来,跟大家和睦,这叫「归依僧」。我们的心不清净,六根接触外面六尘境界,心里起贪瞋痴慢,这个不清净。从不清净回过头来,依清净心,处事待人接物,不起贪瞋痴慢。那用什么心?用「真诚、清净、平等、慈悲」心,这叫「归依僧」。不是归依某一个人。
  所以你在受三归的时候,给你做仪式的这个法师,应当把三归依的道理给你讲得清楚,讲得明白,你真正懂了,他给你做这个仪式,而不是归依这个人。你归依这个法师,他归依那个法师,这是我的师父,那个不是我的师父,你不就制造党派了吗?你不就是在分化僧团了吗?僧团本来是和合的、和敬的僧团,你在里面树立党派,让僧团不和。僧团不和,这个罪业就是阿鼻地狱。五逆罪是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,所以一归依就破和合僧。你不归依不造这个重罪,一归依就造这个重罪。所以三归要讲清楚,要讲明白,不可以胡里胡涂去做。
  归依受戒、出家剃度的这个师父都不重要,等于我们学佛,他是我们的介绍人,我们很感恩他介绍。我们自己修学将来有没有成就,我们亲近教导我们这个老师,这个老师重要!这个老师在我们佛家讲,这是传法的老师,我们是他的传法的弟子,在佛家讲法子,法子这个尊贵了,你修行证果得道是从他而来的。他不是你的剃度师,他也不是你的归依师,但是他成就你,你的道业从他这儿成就的。所以法子关系比剃度传戒的关系要亲密很多,我们要懂这个道理。
  关于三归依意思的讲解,我们有录音带、录像带,还有一本小册子,这些东西你们都可以多带一些回去,不管是哪一个法师给你主持三归依,你看看懂得就行了,就可以了。
  你自己在佛菩萨形像面前受三归依也行,受三归五戒都可以,自己发愿,依照这个道理,依照这个方法去做,你都是三宝弟子。真正发心,自己在佛菩萨面前发愿受三归,都可以得到。你们要证明,我可以给你做证明,你们只要真正听清楚了,搞明白了,三归的意思懂得了,我可以给你做证明。这边归依证,你都可以带回去,带回去你自己填写名字,最重要是要真正搞清楚、搞明白。
  五戒也可以在佛菩萨形像面前发愿求受,我们现在用的誓词非常简单,这是采取弘一大师的教诫。这是近代对于律学很有研究的一位大德,他告诉我们这个誓词是世尊当年在世给在家弟子授三归依的誓词,弘一大师劝我们采用,我们觉得这个简单隆重,也很方便,我们就采取这个誓词。受五戒法,也是弘一大师从戒律里面节录出来的,简单扼要。我们发愿,愿是誓愿,在佛菩萨形像面前,求佛菩萨给我们做证明,从今而后,依佛菩萨的教诫去学习。
  在哪里学习?在生活当中学习,工作里面学习,与一切人物接触当中学习。这个学习最重要的是放弃自己的成见,遵守经典里面的教诲,你是真的归依了,真正回头,真正有了依靠。这样归依的人,佛在经上讲日夜有三十六位护法神保佑你。所以你要真归依,真的回头,真的依教奉行!这个人当然得诸佛护念,当然得一切天龙善神的保佑,为什么?现在这个世间这样的善人太少了,太希有了。
  我们仔细去观察佛门里面,不但是在家同修,连出家同修,几个人真的回头?几个人真的依靠佛菩萨教诲?希有!所以真正有几个人发心,那是诸佛菩萨的宝贝,人同此心,心同此理,我们能想到的。真正做佛的弟子,一切诸佛如来护念;假佛弟子,佛就不护念,善神跟你就远离了。在你周边围绕的是什么?围绕的是恶魔,妖魔鬼怪、邪神,他围绕在你身边。我们要了解这些事实真相。所以大家懂得了,这是哪一个法师给你做仪式,没关系!最要紧的是要懂得归依戒的道理。
  第二个问题:为何老法师教人一生受持一部经、一句佛号?
  这个地方提到,我平常教人受持一部经、一句佛号,这是针对我们现前大众根性而说的。人贵自知,自己要晓得自己,自己不是上根利智,第一个思想混乱,意志不能集中,这是我们的致命伤,修学哪个法门都不能成就。于是我们会想到有很多老太婆、老阿公,他也不认识字,什么都不懂,教他念一句「阿弥陀佛」,他就老实念,念了几年,人家站着往生,坐着往生,预知时至,我们要学他,他是我们的好老师。你问他佛法,他一窍不通。你问他什么叫发菩提心,他跟你摇头,他不知道。一句佛号,他就真的往生,万缘放下,这是我们的好榜样,我们要学这种人。学上智,没有能力,人家是一闻千悟,看再多的东西,听再多的东西,他心清净,他心里没有妄想;我们涉猎多,妄想就多,把我们的道心毁掉了。
  道心是什么?道心是清净心、平等心,真诚、清净、平等、正觉、慈悲是道心。看多了,接触多了,心就乱了,一天到晚胡思乱想,佛在这个经上说有,那个经上说空,到底是有是空?就打妄想。上根人,听佛讲空,听佛讲有,他一念不生,他决定没有妄想分别执着,那个人可以广学多闻,他是开真实智慧,他不打妄想。我们的妄想分别执着太严重了,那怎么办?一部经好,一部经,我一天到晚想的就这一桩事情,没有第二个想法。
  就是净宗「五经一论」,最好我们也选一种。选哪一种?哪一种都可以,你喜欢选哪一种,你就选哪一种,一生当中就念一部经,就念这一句佛号,保证你往生。你要是涉猎多了的话,你这一生往生未必可靠,这个道理我们要懂。
  往生西方极乐世界的机会很难遇到,开经偈上讲「百千万劫难遭遇」,这话是真的。乾隆年代,彭际清居士说:「无量劫中,希有之一日」,这个话都是真的,不是容易遇到的。遇到之后,只要我们肯相信,肯死心塌地,我们就成功了。决定不要涉猎很多,人家问我这个,问我那个,我不知道。不知道,不丢人。不能往生,搞六道轮回,那真叫丢人!人家问我,我只会念一句「阿弥陀佛」,除这个之外,我什么都不知道。细细想想,这个人是大智慧,这个人这一生当中决定有真实的成就,世出世间法统统放下。
  我常常讲经这样教人,你要广学多闻,好!到极乐世界再去广学多闻。没有到极乐世界之前,我把广学多闻放下。所以我常常讲四弘誓愿我们现在只要抓紧前面两愿,一定要发「众生无边誓愿度」,一定要做「烦恼无尽誓愿断」,念佛就断烦恼了,身心世界、世出世法,统统放下了,心清净了,烦恼就没有了。这样念佛求生极乐世界,到了极乐世界之后,见到阿弥陀佛,你再去搞「法门无量誓愿学」,那没有关系了,你真的有依靠了。你依靠阿弥陀佛,你得到佛亲自的教诲,你去学无量法门。所以「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」,这两句到极乐世界再搞,我们此地搞不得。此地如果你搞「法门无量誓愿学」,那就坏了,法门是学了不少,出不了三界。我们过去生中错了,就错在这里,希望这一生不再错了,这一生当中决定要成就,决定不可以错过。
  同学们今天到此地来,你把我这个话听懂,你明白了,你能记住,能够照作,你就很有福报,你这一次到新加坡就没有白来。如果嫌《无量寿经》太长,《阿弥陀经》好,《阿弥陀经》不长。你每天早晚念一遍《阿弥陀经》,然后接着就念佛号。早晚课诵的时候,专心的去持名。如果你家庭工作很忙,你念一千声可以了;再忙,念一百声。念珠一串,一百零八声,都好!一堂课不缺,早课晚课这是最简单的方法。平常散念,想起来就念。念珠放在手上,这是什么用处?提醒念佛的,看到念珠,就想到「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,散念念得愈多愈好。
  与自己不相关的事情一定要放下,不要去想它,也不要去说它。你去想它,你去说它,都叫造业。想它是意业,说它是口业,为什么不念佛要去造业?所以古德教人,「少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活」,这话说得很有道理。希望同学们,共同勉励。好,今天时间到了。

 录入:清净愚人 
  • 《轻松学佛法》(www.qsxff.org) © 2018 版权所有 All Rights Reserved.
  • Email:qsxff@qq.com
  • Powered by laoy! V4.0.6